В настоящее время интерес к альтернативным медицинским системам и оздоровительным практикам чрезвычайно высок. Особое место в их ряду занимает феномен традиционной китайской медицины, многие методики и теоретические постулаты которой уже широко применяются в мировой клинической практике. Время возникновения метода чжень-цзю (иглоукалывания и прижигания) точно не установлено, хотя археологические данные свидетельствуют, что этот вид лечения применялся на территории современного Китая ещё в каменном веке [Гаваа Лувсан, 1986]. Трактат Жёлтого Императора о внутреннем [Хуан-Ди ней-цзин, предположительно III в. до н.э.], самая ранняя из дошедших до нас чисто медицинских книг, является каноном китайской медицины и помимо основных теоретических положений чжень-цзю содержит первые систематизированные сведения о сущности биологически активных точек и объединяющих их меридианов. Полулегендарный император Хуан-Ди говорит: "Я слышал, что во времена высокой древности совершенномудрые имели теорию, объясняющую устройство человеческого тела. Они выделяли органы чжан (плотные) и фу (полые), различали каналы цзин (меридианов) и ло (ответвлений), понимали места соединения цзин, знали последовательность циркуляции ци (дыхания) по меридианам, знали в каких точках проходит ци и в какой последовательности, и для каждого места имелось своё обозначение. Для каждого меридиана определялось начало. Были известны прямая и обратная последовательность движения /ци/ для каждого участка, и во всех случаях знали чёткие закономерности развития событий, знали их соответствие субстанциям инь и ян, так как существовали законы соответствия внутреннего и внешнего, и для любого явления существовал бяо (поверхностный) и ли (глубинный) уровни рассмотрения. Разумеется, суждения автора или авторов древнего трактата глубоко метафизичны и соответствуют онтологическим и культурным воззрениям своего времени. Так Небесный Наставник Ци Бо, отвечая на вопрос Желтого Императора о природе духа (шэнь), поясняет: "В состоянии ясного сосредоточения можно прозреть его сущность, однако словами её передать нельзя". Кровь (сюэ) и энергетическая субстанция (ци) человека и составляют его дух (шэнь). "На земле существуют водные каналы, а в человеческом организме существуют меридианы", по которым непрестанно циркулируют сюэ и ци. "Если правильно определить местоположение, тогда соответственно можно применять иглы или камни для воздействия на точки" при лечении заболеваний. С помощью иглоукалывания можно выпустить из меридиана (цзин) избыточные кровь (сюэ) и дыхание (ци), в результате чего исчезает причина болезни.

Таким образом, несмотря на чёткую субстанциональную дифференцировку понятий сюэ и ци (кровь является одновременно и порождением и вместилищем ци), чёткой морфологической границы между кровеносными сосудами и энергетическими меридианами древнейшие авторы не проводили, впрочем априорно считая их отнюдь не тождественными (кровь наполняет все меридианы и кровеносные сосуды, но дыхание ци, циркулируя в разной концентрации по всем меридианам, не наполняет в чистом виде ни один из кровеносных сосудов). Наличие в организме человека системы каналов цзин-ло (меридианов и ответвлений), представляющих собой "потоки", наряду с существованием сердца и крови считалось проявлением стихии огня, однако с оговоркой, что жар и порождаемая им горечь разрушают ци так же, как порождаемая жаром радость разрушает сердце. Подобная классификация по пяти стихиям (огонь, земля, металл, вода, дерево), символизирующим пять энергетических состояний материи, приложима к определению взаимодействия сил в любой вероятно возможной ситуации, системе, структуре и является неотъемлемой частью общей концепции систематизации в ситуативной аналитике традиционной китайской онтологии, поляризованной понятиями инь и ян. Основной принцип терапевтического воздействия на биологически активные точки и меридианы как раз и состоит в восстановлении динамически гармоничного равновесия между этими субстанциями. Каналы известных в древности двенадцати меридианов (цзин) и соответствующих пятнадцати ответвлений (ло), по которым движется ци внутренних органов на поверхности тела, в зависимости от их топографии и полярности так же подразделяются на иньские и янские. Циркуляция ци по системе цзин-ло постоянно регулируется специальными шу (точками), и таким образом поддерживается равновесие между субстанциями инь и ян. В разделе "Су-вень" трактата "Хуан-Ди ней-цзин" говорится: "Инь связывается с ян, и их соединение происходит в особых точках. Субстанция ян вливается внутрь субстанции инь, а субстанция инь заполняет внешние пространства. Инь и ян таким образом распределяются ровно, заполняют телесную форму. Такое состояние называется ровным (здоровьем)". Так сформировалось представление о биологически активной точке как о специфической области, как бы отверстии тела, через которое органы чжан-фу обмениваются энергией с окружающим организм пространством.